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terça-feira, 5 de maio de 2020

As raízes mais profundas da demonização chinesa

Por Pepe Escobar - publicado com permissão, The Saker

Hegel viu a história se movendo de leste a oeste - 'A Europa é absolutamente o fim da história, a Ásia o começo'

Apertem os cintos de segurança: a guerra híbrida dos EUA  contra a China está sujeita a uma frenética ultrapassagem, já que  os relatórios econômicos  já identificam o Covid-19 como o ponto de inflexão quando o século asiático - na verdade eurasiano - realmente começou.

Immanuel Kant foi o primeiro pensador a apresentar uma teoria da raça amarela. Foto: Google Imagens

A estratégia dos EUA permanece, essencialmente, o domínio do espectro total, com a Estratégia de Segurança Nacional obcecada pelas três principais "ameaças" da China, Rússia e Irã. A China, por outro lado, propõe uma  "comunidade de destino compartilhado"  para a humanidade, abordando principalmente o Sul Global.

A narrativa predominante dos EUA na guerra da informação em andamento agora está marcada: o Covid-19 foi o resultado de um vazamento de um laboratório chinês de guerra biológica. A China é responsável. China mentiu. E a China tem que pagar.

A nova tática normal da demonização contínua da China é empregada não apenas por funcionários grosseiros do complexo industrial-militar-de vigilância-mídia. Precisamos nos aprofundar muito mais para descobrir como essas atitudes estão profundamente enraizadas no pensamento ocidental - e depois migraram para o "fim da história" nos Estados Unidos. (Aqui estão as seções de um excelente estudo,  Unfabling the East: The Enlightenment Encounter with Asia  , de Jurgen Osterhammel).

Somente brancos civilizados

Muito além do Renascimento, no 17 ª  e 18 ª  séculos, sempre que a Europa se refere à Ásia era essencialmente sobre o comércio religião condicionado. O cristianismo reinou supremo, por isso era impossível pensar excluindo Deus.

Ao mesmo tempo, os médicos da Igreja ficaram profundamente perturbados com o fato de que, no mundo Sinificado, uma sociedade muito bem organizada poderia funcionar na ausência de uma religião transcendente. Isso os incomodou ainda mais do que os "selvagens" descobertos nas Américas.

Quando começou a explorar o que era considerado o "Extremo Oriente", a Europa estava atolada em guerras religiosas. Mas, ao mesmo tempo, foi forçada a enfrentar outra explicação do mundo, e isso alimentou algumas tendências anti-religiosas subversivas em toda a esfera do Iluminismo.

Foi nessa fase que os europeus aprendidos começaram a questionar a filosofia chinesa, que inevitavelmente tiveram que se degradar ao status de mera "sabedoria" mundana, porque escapou dos cânones do pensamento grego e agostiniano. Essa atitude, aliás, ainda reina hoje.

Então tivemos o que na França foi descrito como  chinoiseries  - uma espécie de admiração ambígua, na qual a China era considerada o exemplo supremo de uma sociedade pagã.

Mas então a Igreja começou a perder a paciência com o fascínio dos jesuítas pela China. A Sorbonne foi punida. Uma bula papal, em 1725, proibia os cristãos que praticavam ritos chineses. É bastante interessante notar que os filósofos e jesuítas sinófilos condenados pelo papa insistiam que a "verdadeira fé" (cristianismo) era "prefigurada" nos textos chineses antigos, especificamente confucionistas.

A visão européia da Ásia e do “Extremo Oriente” foi conceitualizada principalmente por uma poderosa tríade alemã: Kant, Herder e Schlegel. Kant, aliás, também era geógrafo, e Herder, historiador e geógrafo. Podemos dizer que a tríade foi precursora do orientalismo ocidental moderno. É fácil imaginar um conto de Borges com esses três.

Por mais que eles tenham conhecimento da China, Índia e Japão, pois para Kant e Herder Deus estava acima de tudo. Ele planejara o desenvolvimento do mundo em todos os seus detalhes. E isso nos leva à complicada questão da raça.

Rompendo com o monopólio da religião, as referências à raça representaram uma verdadeira reviravolta epistemológica em relação aos pensadores anteriores. Leibniz e Voltaire, por exemplo, eram sinófilos. Montesquieu e Diderot eram Sinófobos. Nenhum explicou diferenças culturais por raça. Montesquieu desenvolveu uma teoria baseada no clima. Mas isso não tinha uma conotação racial - era mais como uma abordagem étnica.

A grande oportunidade veio do filósofo e viajante francês François Bernier (1620-1688), que passou 13 anos viajando pela Ásia e, em 1671, publicou um livro chamado  La Description des Etats du Grand Mogol, da Indoustan, Royaume de Cachemire, etc. .  Voltaire, divertido, chamou-o Bernier-Mogol - como ele se tornou uma estrela contando seus contos para a corte real. Em um livro subseqüente,  Nova Divisão do Território das Diferenças Específicas ou Races d'Homme qu''Habitent , publicado em 1684, o “Mogol” distinguia até cinco raças humanas.

Tudo isso foi baseado na cor da pele, não nas famílias ou no clima. Os europeus foram mecanicamente colocados no topo, enquanto outras raças foram consideradas "feias". Posteriormente, a divisão da humanidade em até cinco raças foi escolhida por David Hume - sempre com base na cor da pele. Hume proclamou ao mundo anglo-saxão que apenas os brancos eram civilizados; outros eram inferiores. Essa atitude ainda é generalizada. Veja, por exemplo, essa  patética patologia  publicada recentemente na Grã-Bretanha.

Two Asias

O primeiro pensador a propor uma teoria da raça amarela foi Kant. Em seus escritos entre 1775 e 1785, David Mungello argumenta no  The Great Encounter of China and the West, 1500-1800 .

Kant classifica a “raça branca” como “superior”, a “raça negra” como “inferior” (a propósito, Kant não condenou a escravidão), a “raça de cobre” como “fraca” e a “raça amarela” como intermediária . As diferenças entre eles são devidas a um processo histórico que começou com a “raça branca”, considerada a mais pura e original, sendo as outras nada mais que bastardos.

Kant subdividiu a Ásia por países. Para ele, o leste da Ásia significava Tibete, China e Japão. Ele considerou a China em termos relativamente positivos, como uma mistura de raças brancas e amarelas.

Herder era definitivamente mais suave. Para ele, a Mesopotâmia era o berço da civilização ocidental, e o Jardim do Éden estava na Caxemira, "o paraíso do mundo". Sua teoria da evolução histórica se tornou um sucesso no Ocidente: o Oriente era um bebê, o Egito era uma criança, a Grécia era jovem. O leste asiático de Herder consistia no Tibete, China, Cochinchina, Tonkin, Laos, Coréia, Tartário Oriental e Japão - países e regiões afetadas pela civilização chinesa.

Schlegel era como o precursor de um hippie californiano dos anos 60. Ele era um entusiasta do sânscrito e um estudante sério das culturas orientais. Ele disse que "no Oriente devemos procurar o romantismo mais elevado". A Índia era a fonte de tudo, "toda a história do espírito humano". Não é de admirar que esse insight tenha se tornado o mantra de toda uma geração de orientalistas. Esse também foi o começo de uma visão dualista da Ásia no Ocidente, que ainda hoje é predominante.

Então, pela 18 ª  século tínhamos plenamente estabelecida uma visão da Ásia como uma terra de servidão e berço do despotismo e do paternalismo em nítido contraste com uma visão de Ásia como um berço de civilizações. A ambiguidade se tornou o novo normal. A Ásia era respeitada como mãe das civilizações - incluindo os sistemas de valores - e até mãe do Ocidente. Paralelamente, a Ásia foi humilhada, desprezada ou ignorada porque nunca havia atingido o alto nível do Ocidente, apesar de sua vantagem inicial.

Aqueles déspotas orientais

E isso nos leva ao Big Guy: Hegel. Hiper-bem informado - ele leu relatórios de ex-jesuítas enviados de Pequim - Hegel não escreve sobre o "Extremo Oriente", mas apenas o Oriente, que inclui o Leste Asiático, essencialmente o mundo chinês. Hegel não se importa muito com religião como seus antecessores. Ele fala sobre o Oriente do ponto de vista do estado e da política. Em contraste com Schlegel, mítico, Hegel vê o Oriente como um estado de natureza no processo de alcançar um começo de história - ao contrário da África negra, que ele viu chafurdando na lama de um estado bestial.

Para explicar a bifurcação histórica entre um mundo estagnado e outro em movimento, levando ao ideal ocidental, Hegel dividiu a Ásia em dois.

Uma parte foi composta pela China e pela Mongólia: um mundo pueril de inocência patriarcal, onde não se desenvolvem contradições, onde a sobrevivência de grandes impérios atesta o caráter "insubstancial", imóvel e a-histórico do mundo.

A outra parte foi  Vorderasien  (“Ásia Anterior”), que une o atual Oriente Médio e Ásia Central, do Egito à Pérsia. Este é um mundo já histórico.

Essas duas grandes regiões também são subdivididas. Assim, no final, o Asiatische Welt  (mundo asiático) de Hegel  é dividido em quatro: primeiro, as planícies dos rios Amarelo e Azul, os planaltos, China e Mongólia; segundo, os vales do Ganges e do Indo; terceiro, as planícies do Oxus (hoje Amur-Darya) e Jaxartes (hoje Syr-Darya), os planaltos da Pérsia, os vales do Tigre e do Eufrates; e quarto, o vale do Nilo.

É fascinante ver como, na  Filosofia da História  (1822-1830), Hegel acaba separando a Índia como uma espécie de intermediário na evolução histórica. Portanto, temos no final, como Jean-Marc Moura mostrou no  L'Extreme Orient, GWF Hegel, Philosophie de l'Histoire e Imaginaire Exotique , um “leste fragmentado, do qual a Índia é o exemplo, e um leste imóvel, bloqueado em quimera, da qual o Extremo Oriente é a ilustração. ”

Para descrever a relação entre leste e oeste, Hegel usa algumas metáforas. Um deles, bastante famoso, apresenta o sol: "A história do mundo viaja de leste a oeste, sendo a Europa absolutamente o fim da história e a Ásia o começo". Todos nós sabemos aonde os desdentados desdobramentos do "fim da história" nos levaram.

A outra metáfora é de Herder: o Oriente é a "juventude da história" - mas com a China ocupando um lugar especial por causa da importância dos princípios confucionistas que privilegiam sistematicamente o papel da família.

Nada descrito acima é obviamente neutro em termos de compreensão da Ásia. A dupla metáfora - usando o sol e a maturidade - não podia deixar de confortar o Ocidente em seu narcisismo, mais tarde herdado da Europa pelos EUA "excepcionais". Está implícito nessa visão o inevitável complexo de superioridade, no caso dos EUA ainda mais agudo, porque legitimado pelo curso da história.

Hegel achava que a história deveria ser avaliada sob a estrutura do desenvolvimento da liberdade. Bem, sendo a China e a Índia um histórico, a liberdade não existe, a menos que seja trazida por uma iniciativa vinda de fora.

E é assim que o famoso "despotismo oriental" evocado por Montesquieu e a possível, às vezes inevitável e sempre valiosa intervenção ocidental são, em conjunto, totalmente legitimados. Não devemos esperar que esse estado de espírito ocidental mude tão cedo, se é que alguma vez mudou. Especialmente porque a China está prestes a voltar como a número um.

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